Nell’avventura di Odisseo con i Ciclopi, il modo più ovvio di interpretare la “mostruosità” di questi ultimi è quello letterale /distopico. Se ti avventuri ai confini del mondo rischierai di trovare creature dis-umane fino al punto di comportarsi come Polifemo. Più sottile e affascinante l’interpretazione di tipo diacronico, per cui i Ciclopi rappresenterebbero il fossile di uno stadio di umanità ormai sorpassata – quella pastorale e nomade rispetto a quella agricola e ormai urbanizzata.
Oltre ad essere inconfutabili, simili interpretazioni presentano un grande vantaggio: collocare la “mostruosità” di quell’incontro in un tempo o in uno spazio “altro da noi”, così da non farci sentire troppo coinvolti in prima persona.
Esiste invece un’interpretazione “sincronica”? Esiste, cioè, un Ciclope che convive vicino a noi – nel nostro tempo e/o nel nostro spazio – se non addirittura dentro, nel pluriverso spazio-temporale della nostra psiche?
Così ho riletto il meraviglioso IX libro dell’Odissea tenendo in sottofondo il brusio di un telegionale (faccio per dire). E quando sono arrivato alla parte sul consumo inconsapevole dell’alcool mi è sembrato di vedere con una certa chiarezza chi (ancora oggi) si cela sotto la maschera del gigante monocolo: ebbene, signore e signori, il Ciclope è la raffigurazione dell’adolescenza vista dall’uomo adulto – il suo carro di carnevale grottesco e mostruoso. Più precisamente la “mostruosità” di Polifemo è la raffigurazione di tutti i pericoli che l’uomo adulto avverte in quell’età delicata, sia perché li vive nel contatto quotidiano con i figli (o gli “allievi”), sia perché li ricorda (più o meno vagamente) dentro se stesso.
Ma sì, pensateci un attimo!
Cos’è – innanzitutto – quel corpo gigantesco del Ciclope, quella sua forza bruta e gratuita se non la crescita biologica che irrompe in chi fino a poco prima era solo un bambino, ubriacandolo di entusiasmo da una parte, di varie angosce dall’altra? In quella fase, sotto quella spinta incontenibile della natura e della vita, anche la persona più pacifica può essere spinta ad atti ’violenti’, per esibire o soltanto mettere alla prova la nuova identità.
E quella voce cavernosa e grossa che viene fuori all’improvviso?
«Così disse e a noi si spezzò il caro cuore / dalla paura di quella voce pesante …»
E il famigerato “antro di Polifemo”? Quella penombra, quel disordine, quell’odore di chiuso e di pet, quella porta sempre infallibilmente chiusa … ci sono forse così lontani da non ritrovarli nelle camere dei nostri figli/allievi – mancano solo i poster di Fedez e Lady Gaga?
E quel morboso attaccamento a cibi “insani” e “barbari” – o almeno che tali appaiono all’immaginario gastronomico di un adulto?
«… non somigliava a un uomo mangiatore di pane …»
E poi – last but not least – la solitudine di Polifemo! Anche all’interno del “branco” degli altri Ciclopi, quella solitudine che si consuma nel suo antro – nella strutturale incapacità di accogliere “lo straniero”:
«Qui un uomo aveva tana, un mostro, che greggi / pasceva, solo, in disparte, e con gli altri / non si mischiava, ma solo viveva …»
Per poi tornare alla questione da cui tutto è partito: il dolorosissimo punto del consumo inconsapevole di alcool.
A scadenze regolari compare sui media qualche studio statistico sull’uso (e l’abuso) di alcool fra i minori: età d’ingresso che s’abbassa, comportamenti a rischio che salgono … Non dobbiamo aver paura di questi dati? Non dobbiamo sentirci impotenti?
«Disse e s’arrovesciò cadendo supino e di colpo giacque / piegando il grosso collo di lato: lo vinse / il sonno che tutto doma: e dalla gola vino gli usciva / e pezzi di carne umana; vomitava ubriaco …»
Significativa in questo senso anche la punizione inflitta al Ciclope – cioè l’accecamento. Va sottolineato che “Omero”, in effetti, non si sogna nemmeno di stigmatizzare in sé il consumo vino. Nella cultura greca – è ben noto – un uso consapevole — “da adulto” — di quella bevanda acuisce i sensi e la vista, consentendo l’accesso al mondo divino di Dioniso. Al contrario un uso inconsapevole acceca; acceca l’ignoranza e/o il mancato rispetto delle regole con cui bisogna avvicinarsi a quella potente bevanda.
Con le conseguenze terribili che tutti conosciamo – per esempio quando un cieco si mette al volante nel cuore di un sabato sera.
Se poi questi spunti esegetici vi sono sembrati poco rispettosi del contenuto letterale del testo omerico e dunque della società che vi si riflette, ricorderò che importanti (e affascinantissimi) studi hanno dimostrato la centralità del “rito di passaggio” nel percorso educativo delle società arcaiche, compresa quella greca – penso ai lavori di Brelich, Vidal-Naquet e Burkert. In particolare, per quanto riguarda la ritualizzazione del passaggio dalla fanciullezza all’età adulta, varie fonti attestano l’uso di sottoporre gli adolescenti a un periodo di “segregazione rituale”: ragazzi e ragazze (separatamente) venivano condotti in un posto ai confini della società (un bosco, una montagna o un’isola, appunto) dove dovevano affrontare un periodo di apprendistato, con prove di vario tipo, riguardanti forza fisica e disciplina ma anche (verosimilmente) sesso e consumo di bevande alcoliche. Solo alla fine di questo periodo potevano fare ritorno in società ed essere inseriti con ruolo di adulto.
Se facciamo riferimento a questo quadro, Polifemo ci appare allora, come l’adolescente che, avendo fallito il suo rito di passaggio, resta tristemente confinato nel suo mondo selvaggio e “preculturale”.
Il classicista 
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